有个学僧道岫，虽然精于禅道的修持，但始终不能契悟，眼看比他晚来学道的同参，不少人对禅都能有所体会，觉得自己实在没有资格学禅，既不幽默，又无灵巧，始终不能入门，还是做个行脚的苦行僧吧!于是道岫就打点了行李，计划远行。临走时。他到法堂去向广固禅师辞行。
道岫禀告说：“老师，学僧辜负您的慈悲，自从投在您座下参学，已有10年之久，对禅仍是一点觉悟也没有。我实在不是学禅的根器，今向老师辞别，云游他方。”
广圄禅师惊讶地问：“哦，为什么没有觉悟就要走呢?难道到别处就可以觉悟?”
道岫诚恳地禀告说：“我每天除了吃饭、睡觉外，都精进于道业上的修持，虽用功但因缘不合。反观同参的道友们，一个个都契机地回归根源。我内心深处，起了一股倦怠感，我想我还是做个行脚的苦行僧吧!”
广圄禅师听了就开示他：“悟，是一种内在本性的流露，无法形容，无法传达给别人，学不来也急不得。别人是别人的境界，你修你的禅道，这是两回事。为什么要混为一谈呢?”
道岫说：“老师，您不知道，我跟同参们一比，立刻就有小麻雀遇大鹏鸟的惭愧感。”
广圄禅师装着不解似的问：“怎么样是大?怎么样是小?”
道岫回答：“大鹏鸟一展翅能飞越几百里，而我只能在周围草地上活动而已。”
广圄禅师意味深长地反问：“大鹏鸟展翅能飞越几百里，请问它飞越生死了吗?”
道岫默然不语，若有所悟。
俗话说：“人比人、气死人。”比较、计较是烦恼的来源，怎能由此悟道呢?小麻雀与大鹏鸟虽有快慢、大小之别。大鹏鸟甚至一展翅几百里，但依然不能飞越生死大海。禅要从平等自性中流出，一旦道岫禅僧去除了比较、计较，回归平等自性，就悟了。
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